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教会历史5.宗教改革运动(1517-1600)
思考问题
1. 如果有人问你天主教和基督新教有什么差别,你会怎么回答?
大纲
马丁路德
慈运理
加尔文
进入启示录的撒狄教会时代:撒狄原意为逃脱出来,宗教改革使得教会纯正的信仰得以保存,脱离教廷的败坏教导。”我知道你的行为、按名你是活的、其实是死的。你要儆醒、坚固那剩下将要衰微的.因我见你的行为、在我神面前、没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受、怎样听见的.又要遵守、并要悔改。若不儆醒、我必临到你那里如同贼一样.我几时临到、你也决不能知道。然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的.他们要穿白衣与我同行.因为他们是配得过的。凡得胜的、必这样穿白衣.我也必不从生命册上涂抹他的名.且要在我父面前、和我父众使者面前、认他的名。 ”(启3:1-5)
天主教和基督新教有什么差别
1. 对救恩的认识
- 天主教相信一个信徒在接受耶稣为救主时,他之前所有的罪都得到赦免,但是他之后的罪仍需要一一对付。
- 基督新教则认为一个人在接受耶稣得救时,因信称义,得到儿子的名分,他一生所有的罪都在认罪悔改后得到了赦免。
2. 功德( Merit):天主教相信信徒如果一生的功德超过所犯的罪,这人就称为“圣徒”。
3. 炼狱(Purgatory,林前3:15):天主教相信凡是功德不够的信徒,死后虽然不用下地狱,但是也不能直接上天堂。他们要下去“炼狱”被火考验若干千年。圣徒可以直接进天堂。
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更正教 |
天主教 |
神 |
三位一体(圣父、圣子、圣灵) |
三位一体(圣父、圣子、圣灵) |
基督 |
耶稣基督是神的独生子,三位一体 的第二位。 他经由童贞女而道成肉身. 他在十字架上为我们成了赎罪祭. 死了,埋葬了,第三天由死里复活, 后来升到天上父神那里.将来将在 荣耀与权柄中回到世上掌权. |
耶稣基督是神的独生子,三位一体 的第二位。 他经由童贞女而道成肉身. 他在十字架上为我们成了赎罪祭. 死了,埋葬了,第三天由死里复活, 后来升到天上父神那里.将来将z 荣耀与权柄中回到世上掌权. |
圣灵 |
圣灵是三位一体的第三位,与父 子同荣同尊. |
圣灵是三位一体的第三位,与父 子同荣同尊. |
圣经 |
66卷的新旧约全书圣经是神 的默示.圣经是我们信仰的唯 一根据.圣经的中心是基督. |
圣经66卷的新旧约外,尚包括7卷次经.圣经的教导与教会的传统(圣传)并重. |
救恩 |
因信称义. 人的得救与永生由信基督而得着. 基督是神人之间唯一的中保. |
信心由行为(圣礼与功德)得以完全.好行为可以积功德. 信徒犯罪必须要向神父告解才得赦免. 功德不足的信徒死后须经炼狱的考验才能进天堂.但其时间可由圣礼、赎罪卷、或圣徒多余的功德补足. 圣徒多余的功德可以分给功德不足的信徒,其分配权操于教皇. 圣母马利亚无原罪,终身为童贞女,功德最多. 除耶稣外,马利亚、众圣徒、圣品人员均为神人之间的中保. |
教会/ 圣礼 |
教会是所有信徒所组成,是基 督的身体.所有信徒都有祭司 身份,可以直接向神祷告.交会 遵守基督所设立的洗礼与圣 餐两大圣礼. |
教会(教皇)是基督在地上的代表, 是基督亲自设立的(太16:18-20),可以有权判人下地狱. 教皇以职权(ex cathedra)所宣布的教义绝对无错(infallible ). 教会有7个圣礼:洗礼圣事(婴儿洗礼)、坚振圣事(坚信礼)、 圣体圣事(圣餐礼)、忏悔圣事(告解礼)、神品圣事(圣秩礼) 、婚姻圣事(婚礼)、病人敷油(抹油礼) |
一、马丁路德(Martin Luther)
1.成长过程
马丁路德生于1483年。他父亲是矿工,因投资铜矿而致富。路德从大学毕业后,又取得硕士学位。父亲原希望他学习法律,但1505年(22岁)他在大雷雨中,险些遭到雷击,他向父亲的守护圣人圣安娜许愿,若他得保命,将作一个修士。于是他就进了耳弗特的奥古斯丁修会。中世纪天主教的背景:炼狱的阴影和神的烈怒,常在他心里徘徊不散;而逃避这种怒气的最佳办法,就只有进到修道院中寻找了。但修道院的生活及训练,没有为路德带来他所寻觅的平安。1507年5月(24岁)当他参与第一次弥撒之后,深觉自己一无是处,对神非常恐惧,只有强烈被遗弃的孤单感觉,情绪也非常低落。他克己自制,行出善德,以图解脱。他寻求圣人的功德,为每一类罪恶多次认罪。1510-11年(27-28岁)间,他探访罗马,希望从失望中寻得赦免和释放,但在这个天主教世界的中心,他只遇见肤浅和属世的领袖,令他深感震惊和失望。1511年(28岁)他来到威登堡(Wittenberg) ,这里成为他一生居住之处。他在新设立的威登堡大学得到神学博士学位,终其一生任此大学的圣经神学教授。
2.神学思想
1513-16年(30-33岁)他教授圣经的诗篇、罗马书、加拉太书及希伯来书,使他得到了因信称义、唯独圣经及信徒皆祭司的信念。他深入又专心研究圣经原文后,发展出他神学系统的两个主题:
-唯独圣经:罪人寻求拯救,圣经是唯一的权威。
-唯独信心:单靠信心称义。
后者是他在斗室中领悟到的。当时他正在修道院的个人斗室内研读罗马书,其中1章17节「义人必因信得生」突然活现在他眼前,改革口号便由此诞生。他说:「就因为这次经历,我觉得我已经重生,并从一道打开的大门进入天堂。顷刻之间,整本圣经以一个全新的面目向我展示。我浏览圣经,记忆所及,到处都有相类似的词语。」路德发现了一位慈爱的神,代替了那愤怒的神。他一直尝试取悦那位在烈怒中的公义之神,但他现在与一个赦免人的恩典之神相遇。他现在知道,人的赦免全凭信心,人在神面前只能因信称义,是在信心中接纳神的赦宥,而不是靠善行,使神接纳自己。他渐渐明白到,人行善,不是一个争取进入天堂的途径。神已经完成救恩,善行只是人内心喜乐与感恩的表现。他这「唯独圣经」和「唯独信心」两大主题,引申出五个唯独,以致摇撼了整个天主教世界:
– 唯独圣经(Sola Scriptura) :圣经是基督徒信仰与生活唯一的权威和准则,而不是教皇和教会传统。
– 唯独恩典(Sola Gratia) :救恩完全出自于神的恩典,与功德、好行为、圣礼无关。
– 唯独信心(Sola Fide) :单单借着上帝所赐的信心相信耶稣基督为救主,不是靠行为。
– 唯独基督(Solus Christus) :基督是信徒信靠的唯一对象,并没有任何人、事、物可以替代。
– 唯独上帝的荣耀( Soli Deo gloria ) :我们唯一的人生目标,就是怀着感恩的心生活,以此荣耀上帝!
3.威登堡教堂的九十五条
教皇利奥十世允许买音慈暨马得堡大主教亚伯特(Albert of Brandenburg)违例兼任第三个主教职,条件是亚伯特要付给教皇一大笔钱,来支付兴建圣彼得大教堂之费用。为协助亚伯特支付此巨款,教皇又允许他贩售赎罪券,进项一半归教皇,一半让亚伯特用以向银行偿还贿买圣职的贷款。赎罪券是允诺人们花钱来买教会功德库中的功德,以代替犯罪的刑罚。1517年亚伯特的赎罪券总代理帖次勒(Johann Tetzel, 1469-1519) ,到了威登堡附近的城,来兜售赎罪券。
萨克森选侯智者腓特烈(Frederick the Wise)与他的前辈,曾收集了一万八千件圣物,放在威登堡教堂内。朝圣者来观看时,须奉献金钱,作为威登堡大学的经费。这些圣物包括:一些圣人的骸骨、摩西焚烧荆棘的一根树枝、马槽内的干草、天使遗下的羽毛、耶稣为圣城哭泣时所流的一滴眼泪 … 等等。观看圣物所付的费用,功效等同购买赎罪券,甚至可免去炼狱两百万年的苦刑。帖次勒销售赎罪券,势必影响腓特烈的收益,所以腓特烈禁止帖次勒进入萨克森,但百姓便跑到边界抢购帖次勒的赎罪券。
帖次勒宣称:「看哪,当你将金币投入钱箱叮叮当当的一刹那,你母亲的灵魂就跳出了炼狱。」帖次勒的行径引起路德和其同僚极大的反感,救恩若能用钱来买,简直就是毁灭福音。1517年10月31日,路德将九十五条主张贴在威登堡教堂门上,攻击赎罪券制度,并邀人与他辩论。路德的「九十五条」邀请各界在三个题目上加以辩论:
-赎罪券的买卖:路德认为这是不合圣经、无效,及危险的。
-教皇赦罪的权柄:路德认为教皇没有这种权柄。
-教会的宝库:路德认为其内拥有的,不是基督和圣人的功德,而是福音。
路德在天主教会的系统中,击打了其最致命的脉络。他正直的指出整个赎罪券的「生意」,只是一种诈欺行为,但又却是教会最好的生财之道!他宣布福音比教皇的主张更可信,这无异是向教皇的尊严和权威发出挑战。他的宣言由拉丁文翻译成通顺的德文,并利用当时新发明不久的印刷术,使之流传广远,以致其他人都站出来,申诉自己对教会的不满。一夜之间,路德成为民族英雄,每个大小城镇、村庄都对他的勇敢行为表示赞赏。威登堡这位隐藏的教授兼神父,把防洪闸门推开了,让人民积压已久的不满情绪爆发出来,人民觉得他们终于有一个代言人了。
其实一开始路德对于天主教会和教宗的权柄还是尊重的,他对于炼狱的观点还是接受的,但后来的看法改变了。后来他在1518年的文章中说““我们无须惧怕在被开除教籍的情况下死去。假如被开除教籍的判决是公正的,被定罪的人若忧伤痛悔,仍然能得救;若判决是不公正的,他就有福了”,至此已经不同意教宗的权柄。对于教宗是否能够释放耶稣和圣徒的功德以减免刑罚,他当时持怀疑态度但并没有完全否认。在1518年九十五条的阐释,他进一步认为圣徒是没有多余的功德的,因为他们所行的都是应该的,而耶稣的功德也不能通过赎罪券来得到。 1518年11月9日,教宗发布教谕,澄清了关于赎罪券的一些观点,明确提出通过教宗的祈求,上帝会将基督和圣徒有余的功德释放出来减免人在炼狱暂时的刑罚。但到那时候,路德的思想已经进一步发展到只承认《圣经》的权威并否定教宗的权威。
4.步上宗教改革
1519年7月,马可路德应邀前往莱比锡,与支持教廷的埃克进行神学辩论。经过三周的辩论,路德最终被迫表明立场,赞同胡司的观点,公然否定罗马天主教会的权威,坚持终极的权威是在于个人所理解的圣经上。这场论战结束以后,路德成为整个欧洲最家喻户晓的人,著名的德国人文主义者胡腾甚至还写了一封信,表达对他的支持:「我们追求保护共同的自由;我们追求解放长期被践踏的祖国!」两名德国贵族更向路德提供了武力支援,路德现在甚至拥有宣誓效忠的私人卫队。100名骑士发誓,无论路德到哪里,都会誓死追随他。1520.6教皇利奥签署革除路德教籍之教谕。第一句就说:「主啊,求你起来!起来做出裁决…… 一只野猪已经闯进你的葡萄园了。」 谕令指斥路德犯了41种错误,下令焚烧他的著作,路德本人需在接到谕令后60天内悔改顺服,否则就将被宣判为异端。1520.12路德在威登堡学生、教授和民众面前,烧毁教皇的谕令和教会法典。这象征路德与教廷的彻底决裂。
由于德国民众和萨克森选侯腓特烈,都支持和保护路德,教皇的教谕不受理会,教皇只好向上任不久的神圣罗马帝国皇帝查理五世求助,希望皇帝把路德送上火刑柱。查理五世是马克西米良的孙子, 1519年登基为神圣罗马帝国皇帝时,仅19岁。他继承了奥国、西班牙、荷兰和义大利大部分的领土,及29年前刚发现的美洲新大陆的一部分,是继查理曼大帝之后,领土最大的一位君王。他决定在沃木斯召开国会,传唤路德出席说明。他给路德「安全通行保证」,担保路德在会议期间的安全。许多人都劝路德不要前往沃木斯,认为皇帝保证根本不可靠,胡司就是前车之鉴。但马丁路德回答说:「胡司虽被焚死,但真理犹存。虽然沃木斯的鬼魔,多如屋上的瓦片,我仍要前往。」
一路上,路德的行程好像凯旋的游行。凡他所到之处,群众夹道而立,瞻仰这一位敢于为德国人民站出来反对教皇,且正为着他的信仰,坚毅地面向死亡而行的人。1521.4.17路德抵达沃木斯。路德承认这些书是他所写。至于第二个问题,他恳求皇帝开恩给他时间思考,使他的答案不至伤害到神的话,也不使自己的生命处于险境。于是大会限他24小时内提出答覆。次日路德宣告:「除非用圣经和公开、清楚、确切的理由,证明我有罪,否则我不能,也不愿撤回;因为违背良心是愚蠢的,也是危险的 … 这是我的立场,我别无选择。愿上帝帮助我! Here I stand, I can do no other, God help me !)」
皇帝看见一个平民能有这样包天之胆,敢于主张大议会还能有错,惊异到难以相信,于是吩咐停止讨论。路德从沃木斯返回威登堡的路上,萨克森选候腓特烈安排人将他绑架,藏在瓦特堡(Wartburg)的城堡中,在那里躲了11个月。果然,沃木斯会议后一个月,皇帝发出谕令,对路德发出通缉,并将他的著作列为禁书。 藏在瓦特堡期间,路德将新约圣经直接从希腊原文,翻译成流畅、通俗的德文,使圣经对德国人的生活,起了重大的影响。同时,新译本亦有助现代德语的形成。日后,他也把旧约圣经翻译成德文。
5.宗教改革余波
路德藏匿在瓦特堡的一年期间,路德的同伴墨兰顿在威登堡的同事,开始将路德提出的宗教改革方案付诸实施,许多学生和市民纷纷响应。这些改革包括圣餐礼向所有人开放;反对修道院,许多修士和修女离开修道院,甚至结婚;反对在教堂内设置图像;反对音乐。但很多人不能接受改革,改革者内部也意见不一,情况非常混乱。这当中还出现许多激进的行为,例如有许多人冲进教堂,破坏祭坛、图像,把神父赶出去,对那些向马利亚像祷告的人扔石头。萨克森选侯腓特烈认为,改革的步伐太快了,就命令在达成一致意见以前,不得改变弥撒仪式。
威登堡市议会向路德求救。路德冒着生命危险,放弃了他的隐居,于1522年3月回到威登堡,以稳定局面。路德做了六天的布道,传讲忍耐、爱心和对信心软弱者的怜恤。这正是他在《基督徒自由论》中所讲的「不自由」。路德反对毁坏教堂里图像的做法,认为图像虽然不是崇拜必需的,但圣经内容的图像也没有害处。激进派的一些领导者同意离开该城后,市内的安宁渐渐恢复了。路德毫无悬念的成为改革运动的正式领袖。此后几年,路德在这里实行一系列稳健的改革步骤,威登堡成为宗教改革的重要堡垒。虽然仍然有危险,路德得以在此度其余生,开辟宗教改革的新道路。
在德国许多区域,以圣经为权威的教会如雨后春笋般组成。各地教会有权聘请或辞退牧师。1523年,路德为加入改教的教会,编排崇拜仪式,将讲道列为崇拜的中心,圣餐仪式除去献祭的意义,且平信徒可以领杯,又鼓励礼拜时唱通俗诗歌(天主教的仪式中,仅神父和诗班才唱诗) 。路德对于崇拜仪式改革的原则是:凡不违反圣经的,都可以保留。
1529年国会在斯拜耳开会,确认各国均须彻底执行「沃木斯谕令」。支援路德的六位王侯及十四个自由市的代表,在会中宣读了一篇名为〈抗议〉的文件。自此他们被称为「抗议派」 (Protestant) ,更正教被称为「抗议宗」或「抗罗宗」,是从此开始。1530年皇帝在奥斯堡(Augsburg)召开会议,墨兰顿带着所拟订的「奥斯堡信条」与会,说明路德宗的立场。此信条成为路德宗的信仰基要。路德派的王侯在1531年组成了「施马加登同盟」,以对抗皇帝可能的攻击。幸而1532-42年间,皇帝又与土耳其人及法国打仗,路德派又得喘息机会。路德病逝于1546年。宗教改革大业由墨兰顿继承。1555年双方签定「奥斯堡和约」,规定帝国内,所有路德宗与天主教享平等待遇,其他宗派则不在认可之列。至此路德宗在德国获得合法地位。
6.马丁路德的个人生活
1525年(42岁) ,某间修院的一群修女,躲进一辆马车,逃到威登堡来,路德把她们安全的安置在各个家庭内。最后一个修女凯瑟琳(Katharina von Bora)对路德很有好感,于是「野性难驯」的路德,变成了驯化下来的丈夫和父亲。起初墨兰顿担心路德结婚会伤害到改革运动,但路德最后认为,「这婚姻将会使我父亲高兴,使教皇生气,使天使大笑,使魔鬼哭泣。」他们生了六个儿女,又领养了四个孤儿。路德的婚姻和家庭,为当时更正教的牧师家庭树立了模范。
7.马丁路德的职业观
中世纪的欧洲「工作」(拉丁文labor )和「天职」( vocatio ) 是两个不同的观点:「工作」是为了日常生活所需而作的必要劳动;「天职」是一个套用在神职人员和修士身上的宗教用语,指从上帝领受的一种与世俗不同的专责或任务。路德认为不单是神父和修士,而是所有人都有天职。就是上帝赋予了每一个人一定的专责和任务,只要他们都按上帝的心意行,不论是在哪一个岗位上工作,他都在履行和实现天职。他认为圣召( calling )是接受上帝的召命,到上帝所安排的岗位从事自己的工作。他这一主张在信念上突破了中世纪圣俗二分的教义,在生活上提升了一般信徒的社会地位。
8.马丁路德的争议
-反犹太主义:中世纪的教会逐渐发展出反犹太人的立场,主后第四世纪米兰主教安波罗修主张,所有犹太人会堂都应被焚毁。第五世纪的大利欧主教( Leo the Great )主张说,造成耶稣死亡的是犹太人,犹太人应负最大责任。当时的欧洲只有犹太人是非基督徒,一旦有流行病或怪异天气、各式灾难发生时,就会归咎犹太人,有时还引起暴动,甚至于屠杀犹太人。路德对犹太人的态度在他一生中不断变化。在1536年前,他热衷于通过自己的宗教改革将他们转变为基督徒的可能,但并不成功。在他职业生涯后期,路德谴责犹太教,呼吁严厉迫害犹太教信徒,在他的《论犹太人及其谎言》的一段中,他在回答“我们基督徒应该如何对待这些被拒绝和被谴责的犹太人? ”这个问题时,提出要烧掉他们的犹太会堂或学校,并夷平和摧毁他们的房子…等。在20世纪30年代和40年代,马丁路德的言论成为纳粹党攻击犹太人的理论基础。在纳粹党印刷的每一本反犹作品都引用了马丁路德的言论。
-农民战争:封建制度最底层是农民,领主、贵族、官员和僧侣都依靠农民的劳动力。由于这些享受者的数目不断增加,其费用也不断提高,这些费用需要通过农民的赋税和徭役来提供,经济上的困难和经常发生的坏收成使得越来越多的农民沦为农奴。农村的士绅们如县法官、村长、手工业者和小城市的乡民是农民起义的主要领导人,在他们的推动下许多贫困的农民也参加起义。主要诉求是恢复他们传统的权利以及人道的、虔诚的生活方式。他们要求减轻负担、废除农奴制,但是这些要求动摇了当时社会的基础。几乎所有这些起义均被血腥镇压,只有持续最久的瑞士农民战争最后获得胜利。在其它起义中农民的状况一般不但没有获得改善,而且他们还遭到更重的压迫。马丁路德为首的大部分宗教改革领袖都反对农民起义。他认为他的改革是教会的改革,而不是要使得现实世界基督教化,他认为凶杀和抢劫的农民必须被杀死。
二、慈运理(Huldrych Zwingli, 1484-1531)
1.背景
慈运理是瑞士的改教家,在学期间他受到人文主义的薰陶,伊拉斯姆是他的偶像,对宗教却是兴味索然。对于教会的腐败,他原来认同伊拉斯姆,认为可以慢慢借教育改进,但后来受路德影响渐深。慈运理在讲道和学术上具有声望, 1518年被选为瑞士苏黎世一主要教会的牧师。瑞士在名义上虽属帝国,但久已自成一独立国。境内13个行政区,每区相当于一个自治的民主小国,算是当时欧洲最自由的地方。
慈运理就任后,依序讲解圣经各书,并开始攻击赎罪券,获得市议会支持。他又演讲反对炼狱、圣人的代求、十一捐、禁食、修道主义,说服市议会设立规则,命一切传道人只能将圣经上的道理教训人。1523年1月起到1524年1月间,苏黎世政府举行三场辩论会,慈运理的改革主张均获政府接受,于是改革在该市迅速展开。改革行动包括:神父与修女还俗结婚;封闭修道院,没收修道院财产,大半用来创办完善的学堂;取消教会中的图像、圣徒遗物、风琴;废弃主教制;礼拜用德文;讲道居崇拜的中心地位。
慈运理充满爱国热忱,是所有改教运动领袖中,最富有政治天才的一位。他的影响力一度远及瑞士各地及德国南部。他使瑞士各改教城市缔结同盟,以致苏黎世成为福音运动的政治首都。慈运理不幸于1531年的一次战役中阵亡。该地区信徒后来就渐渐加入加尔文的改革宗教会。慈运理算是改革宗的创始者,加尔文则是第二代的改革宗领袖,但后者的影响力超越前者。
2.教义比较
他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝了福,就擘开,递给他们,说:「你们拿着吃,这是我的身体。」又拿起杯来,祝谢了,递给他们;他们都喝了。耶稣说:「这是我立约的血,为多人流出来的。」 (可14:22-24)
慈运理与路德最大的分歧在于对圣餐的看法,这”是”我立约的血要按字面解,还是比喻?
-天主教的化质说:司铎祝圣后,饼与杯就变成基督真正的肉与血,成为基督的挽回祭。信徒领受之后,所犯的小罪(无意的或出于软弱) ,就得赦免。若犯大罪(故意触犯十诫) ,就须先告解取得宣赦,否则就是亵渎圣餐。(关键全在于司铎的祝圣,不在于人的信心)
-马丁路德(信义会)的合质说:信徒以口领受饼杯时,基督才真实临到圣餐中。信徒领受后,罪得赦免,信心得坚固。(如烧红之铁:饼杯为铁,血肉为火。关键是信徒以信心领受牧师所宣读的神的话)
-慈运理(浸信会)的纪念说:圣餐目的在提醒信徒纪念主的死,人不可能透过物质领受属灵福分。
(圣餐的功能,如同以实物教材讲道)
-加尔文(长老会和改革宗)的属灵同在说:信徒以信心领受饼杯时,圣灵将饼杯所代表的属灵福分(属灵的喂养、亲密的相交)传输给信徒。(基督在天如太阳,其同在的福分如阳光)
改革派人士希望化解慈运理与路德的分歧,使德国和瑞士的改革运动能够合流,就在1529年于马尔堡进行双边对话。由路德一方所拟的「马尔堡条文」中,有14项观点获得慈运理一方的同意。唯独圣餐的意义,双方无法达到共识。路德坚持采「合质说」,慈运理则坚持采「纪念说」,以致合作宣告破局。
三、约翰加尔文(John Calvin, 1509-1564)
加尔文被称为改教家族中,最伟大的神学家和纪律家,也是唯一国际性的改教家。他生于法国巴黎附近的小镇, 12岁就进巴黎大学修习法律。1533年(24岁)时,加尔文经历了一次「忽然的转变」,其详情虽不得而知,但其要点乃是借着圣经听见了神的声音,因而得知神的旨意是必须顺从的。加尔文因思想与天主教不相容,因而逃离巴黎,四处漂泊,但所到之处,总是秘密的教授一小群人。1536年(26岁)他在巴赛尔出版了神学史上极重要的《基督教要义》,书中有条不紊的表达抗议宗的立场,并在法王法兰西斯一世面前宣读。该书虽不是第一本表明抗议宗立场的书,但它简洁、完整,又有层次,人们普遍都阅读它。
「拣选」和「预定」是加尔文主义最重要的命题:神拥有至高无上的主权,永远居于主宰的地位。神为何使一些人得救,而使其他人沉沦?这是因为神喜欢如此,祂不须要向人解释,也不须要满足人的理性需求。他说,神的恩典是不能抗拒的,但领受者可能并不知道。人的沉沦是神旨意预定的,但是人沉沦的原因,是在乎自己的错失。由于加尔文曾为法国受逼迫的抗议宗信徒辩护,并把他们的信仰,用文字清楚有力的表达出来,因此一夜之间,他成为众所敬仰的英雄领袖。
《基督教要义》出版之后,加尔文决定到施塔斯堡,过平静的学者生活。但因战火频传,只得于1536年(27岁)到日内瓦,暂时躲避战乱。 那时法国布道家法惹勒(Guillaume Farel)已在日内瓦推动改教运动,获得市议会投票赞成,以致抗议宗信仰正式成为日内瓦的宗教信仰。法惹勒是个心热如火,感情丰富,声音宏亮,口才流利,但也脾气暴躁的演讲家。他为改教热烈宣传,在瑞士各城做工。1532年瓦勒度派在阿尔卑斯山谷召集议会,法惹勒被请赴会,促使大部分瓦勒度派接受了改教的主张。法惹勒因《基督教要义》一书,已对加尔文极欣赏,听说加尔文来到日内瓦,就认为他可以取代自己,来继续领导日内瓦的改革。
他去见加尔文,并请求他留在日内瓦改革。加尔文个性胆小,只想潜心研究写作,不愿意投身于危险困难的改革运动中。当他再三拒绝时,法惹勒起身斥责他说:「假如在教会急需之时,你拒绝伸出援手,愿上帝咒诅你的进修。」加尔文听到这话,极其害怕,全身战栗。在法惹勒如雷的声音中,他听见了神的声音,因此他不再挣扎,终于接受了法惹勒的请求。加尔文此后的事奉,都是以日内瓦为中心。他将日内瓦造成一个完全基督化的模范社区:建立管理制度,严格实施惩戒,推广教育,繁荣商务;全城生活常在教会法庭的仔细检查下。这种严格的福音主义吸引了很多人到日内瓦来居住。
加尔文的影响力远超乎日内瓦以外。他所著的《基督教要义》、他在日内瓦所立下的教会行政规模、他所创的日内瓦学院、他的圣经注解,以及他常与人通讯来往,陶铸成了法国、荷兰、苏格兰以及英国清教徒的抗议宗所有思想,又激发起对这主义的理想。他使福音之光,从日内瓦小城照射到欧洲各角落,以致他被誉为是「唯一国际性的改教家」。从改教运动所产生的各派思想中,只有他这一派,虽在政府反对的情况下(例如在法国和英国) ,仍能强有力的组织起来,与之对抗。
• 对政府的态度:政府是上帝所设立的,要赏善罚恶,维持对上帝的礼拜。面对不公义的统治者时,他认为「私民」 (private person)的基本态度应该要忍受并祈求上帝的拯救, 即使政府贪赃枉法,个别公民也不应颠覆政府,因为会导致无政府的混乱 。但他相信上帝会兴起祂的仆人,或藉由恶人,来除灭暴君。加尔文在《基督教要义》中说:「地上君王违背上帝的时候,就是他们失去权力的时候,并且他们也不配被人指望。我们应该断然地向他们挑战,而不是顺服他们。」加尔文也主张,在政治体制中的监督者或「次要官员」 (lesser magistrate)都有抵抗暴君的责任。最重要的是,当统治者违反上帝的旨意时,人民不应该服从之。
• 色维图事件:西班牙医生色维图(Michael Servetus)是极有医学成就的医生,发现肺中的血液循环,同时对神学也有专攻。 《基督教要义》出版以后,他在书中写下许多更正的注释并寄给加尔文。后来他又照着自己的见解写了一本《基督教恢复》,在此书中他否认基督神性、婴儿洗礼、因信称义,以及其他重要的圣经教义。 当参加加尔文讲道时,被认出并立即被逮捕。从他的著述中找出三十八处作为控诉他的把柄,被处焚刑。加尔文请求议会以斩首代之,但结果无效。法惹勒曾至狱中访色维图劝他悔改,但他拒绝悔改。次日被牵至火刑场,那时还劝他“求告神的永生之子” ,只要说: “耶稣,神永远之子,你可怜我。 ”就可以,但他没有说。1903年在色维图被处火刑之地方立了一木牌,其上写着: “我们是改教者加尔文的忠实感恩之后裔,特批判他的这一错误,这是那个时代的错。但是我们根据宗教改革运动与福音的真正教义,相信良心的自由超乎一切,特立此碑以示和好之意。 ”
Servetus died in order that freedom of conscience could become a civil right of the individual in modern society. ~ M. Hillar and Claire S. Allen
参考资料:圣经简报站, 苏文峰「基督教会史」, 贺宗宁「教会历史」, 祁伯尔「历史的轨迹」
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